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生態危機的資本主義制度根源探析

來源:職稱論文發表指導網 作者:趙編輯 發布時間:
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   摘要:摘要: 工業文明的發展導致了日益嚴重的生態危機,激發了人類生態意識的覺醒和對生態文明的探索。資本主義的私有制、資本主義社會的第二重矛盾、資本對剩余價值的無限追求是生

  摘要: 工業文明的發展導致了日益嚴重的生態危機,激發了人類生態意識的覺醒和對生態文明的探索。資本主義的私有制、資本主義社會的第二重矛盾、資本對剩余價值的無限追求是生態危機產生和擴展的重要原因。資本邏輯在從時間和空間上對生態邏輯給予解構的同時,還加劇了人與自然的矛盾。資本主義文化作為 “軟因素”強化了資本主義制度及其生產方式,這就進一步深化了生態危機。只有徹底變革資本主義制度,才能從根本上突破生態危機的根源。

生態危機的資本主義制度根源探析

  關鍵詞: 全球生態危機; 資本主義制度; 資本邏輯; 資本主義文化

  20 世紀中葉,西方發達國家普遍出現了嚴重的環境污染,可以稱其為人類社會的第一次生態危機。隨著發展中國家現代化進程的加速以及發達國家的 “危機”轉移,全球性的第二次生態危機已經來臨。這次危機不僅僅局限于某幾個國家和地區,而是具有全球性,從而使生態危機成為真正意義上的全球性問題。

  面對生態危機的全球化蔓延,不少學者都在追問: 導致生態危機的根源到底是什么? 是人口爆炸? 是人性的貪欲? 是科技的濫用? 還是 “人類中心主義”的價值觀? 抑或是資本主義制度本身的弊端? 等等。學者對這些原因逐一進行剖析,也提出了不少真知灼見。仔細分析我們就會發現,西方發達國家的一些學者認為 “人口爆炸”是造成生態危機的根源,這種說法具有很強的西方中心主義色彩。究其原因在于,他們把批判的矛頭指向了發展中國家,認為廣大亞非拉地區的發展中國家由于人口迅速增加,消費能力的增長,加速了對自然資源的消耗,從而導致生態環境的破壞。持這種觀點的西方學者閉口不談工業革命 300 余年來發達國家環境的破壞,以此推脫發達國家在生態破壞上的責任。

  關于 “人性的貪欲”,看似非常有說服力,仿佛是現代人的貪婪導致人類向大自然無限索取,最終造成了大自然 “母親”的千瘡百孔。但是,在漫長的封建社會,人性也有貪婪的一面,為了生活需要大興土木,也是不斷向大自然無條件的索取,可都沒有像人類進入資本主義社會后對大自然的破壞那樣嚴重。一些學者提出 “科技的濫用”是導致生態危機的根源,并且認為只要加強對科技的約束,就能解決生態危機。但是研究生態馬克思主義的理論學家早就指出,單純的科學技術不可能是生態危機的根源,同樣單純的技術進步也不可能從根本上解決生態危機。變革 “人類中心主義”的價值觀,這是 “生態中心主義者”提出的口號。但是,單純的價值觀變革也不能解決生態危機,當然 “人類中心主義”也不是一無是處。所以,造成當代生態危機的真正根源是資本主義制度以及與之相適應的生產方式,正是資本主義制度的非正義性導致了科學技術的濫用,也導致了價值觀的 “異化” 及人性的無限貪婪,而資本主義的文化體系又進一步加深了危機的程度。因此,我們追問一下作為主體的個人、階級以及國家等,到底是誰更應該為生態危機負主要責任? 毫無疑問應該是發達國家。

  一、資本主義制度與資本主義生產方式: 當代生態危機的根本原因

  西方學者在探討生態危機根源的同時,無論是生態中心論者還是人類中心論者大多都是從構建生態價值觀角度來解決生態危機。也就是說,他們認為造成當代資本主義世界生態危機的原因是價值觀問題。20 世紀 70 年代后期,生態馬克思主義者開始從多個角度對資本主義世界的生態危機進行了詳細剖析。下面我們在馬克思和恩格斯生態思想的基礎上,再吸取生態馬克思主義理論的合理成果,來論證發達資本主義國家生態危機的成因。

  從人類歷史發展的角度來看,資本主義制度曾經起到了非常重要的革命性作用,它極大地解放了生產力,促進了人們物質生活水平的提高,同時,它也解放了人們的思想。但是,隨著資本主義的進一步發展,它也帶來了越來越多的現實問題,其中在人與自然的關系中呈現出明顯的反生態性質,導致了當代全球生態環境的惡化。主要表現在:

  首先,資本主義私有制是生態危機產生的一個重要根源。資本主義私有制的最大特點就是大規模地、無限制地將土地和勞動納入其價值增殖體系,通過交換價值的實現,從根源上斬斷人類同自然和自身的有機聯系,顛覆了人與人以及人與自然的關系,從而給生態環境帶來巨大的破壞。從資本的原始積累階段開始就已經制造勞動者與勞動實現條件的所有權分離,制造出人與自然及自身相分離的歷史過程。馬克思指出: “創造資本關系的過程,只能是勞動者與自身勞動條件所有權的分離過程,這個過程一方面使社會的生活資料和生產資料轉化為資本,另一方面使直接生產者轉化為雇傭工人。因此,所謂原始積累只不過是生產者和生產資料分離的歷史過程。”[1]當生產者與生產資料相分離的時候,“在人—勞動—自然的人化自然實踐活動過程中,人—資本—自然成為即生的現實圖景。人與人以及人與自然之間的有機聯系被納入到資本主義生產體系中,人和自然逐漸喪失自身的豐富性和多樣性,被轉化并納入資本增殖體系; 而人與人、人與自然之間的豐富聯系也被簡化為單一的商品關系”[2]。據此可以說,人與自然以及自身的分離為現代生態危機的產生埋下了一定隱患。

  其次,在資本主義制度下,生態危機是資本主義破壞生產條件的一個重要表現。馬克思指出,生產的社會化與生產資料資本主義私有制之間的矛盾是資本主義社會的基本矛盾,這對矛盾導致生產過剩與有效需求的不足,也是導致經濟危機爆發的直接原因。詹姆斯·奧康納繼承了馬克思的這種思想,并指出資本主義社會的第二重矛盾,即資本主義生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾。 “資本主義生產 ( 其實是所有的生產形式) 不僅以能源為基礎,而且也以非常復雜的自然或生態系統為基礎。”[3]馬克思指出: “外界自然條件在經濟上可以分為兩類: 生活資料的自然富源,例如土壤的肥力,魚產豐富的水資等等; 勞動資料的自然富源,如奔騰的瀑布、可以航行的河流、森林、金屬以及煤炭等等。”[4]在人類歷史發展的任何時期,外部自然條件就像客觀規律一樣對人類的生存發展起到一定的制約作用。但奧康納認為,馬克思論述較多的就是勞動力的供應條件,而對于如空間、都市等一般的外部供應條件,馬克思較少給予論述。所以,在馬克思那里,很難找到關于圍繞外部物質條件階級斗爭的論述。奧康納強調,生態危機就是資本主義破壞生產條件的一個突出表現。這既與資本追逐利潤有關,也與整個資本主義制度密切相關。奧康納就這樣分析了資本主義社會的第二重矛盾,并且還把理論的重點轉向了分析這種矛盾。這既補充了馬克思的資本主義理論,又為進一步分析資本主義生態危機奠定了堅實的理論基礎。

  最后,資本對剩余價值的無限追求是造成全球性生態危機擴展的一個重要原因。 “資本運動的目標和指向就是追求剩余價值,資本的效用原則使自然界喪失了自身的價值而成了一種單純工具,而與效用原則連在一起的是資本增殖原則。資本追求的是無 限 增 殖,從而它對自然的利用也是無止境的。”[5]由于資本的不斷擴張,為了瘋狂地追求剩余價值,造成資本的短缺行為,它不斷地進行積累、擴張和集中。因此,就自然環境來說,資本主義只是把它當作追逐利潤和積累更多資本的一種手段,而不是作為值得珍惜和享受的東西。這就是資本主義經濟制度的內在本性,是造成當今環境危機的一個最根本原因。

  由于生產資料的資本主義私有制,在生產過程中,不僅要生產使用價值和價值,而且還要生產剩余價值。在追求剩余價值的過程中,一方面加強對勞動力即工人的剝削; 另一方面,那就是加大了對自然的剝削和掠奪。資本在利潤動機的支配下主要關心如何實現經濟增長,最大限度地獲取利潤,漠視經濟增長對環境造成的影響。作為市場經濟主體的企業,只有具備了生產資料、勞動力和自然資源后才能進行生產。而且在資本主義條件下,把這些要素有效地結合在一起就能生產出最大限度的利潤。而要獲取超額利潤,降低生產成本是一個最直接的辦法。

  降低生產成本主要是生產要素和生產過程兩個方面。從生產要素方面來說,一方面是降低勞動力的成本。在這個層面上,資本主義在發展過程中把其發揮到了極致。如通過大量使用女工、童工,保持一個龐大的失業群體,通過絕對剩余價值和相對剩余價值的方式來降低勞動力成本。但是無論是絕對剩余價值的獲得還是相對剩余價值的獲得,在剝削工人的過程中,都遭到了工人的激烈反抗,造成勞資之間的嚴重對立與沖突。如果資產階級不做出一定的讓步,這將會危及到整個資本主義制度的安危。同時,勞動者畢竟是活生生的個體,在勞動過程中,有生理限制,再加上各種道德因素,資產階級不可能對勞動者進行無限制的剝削。另外,就是盡最大可能地使自然資源廉價化,加大對自然的剝削。在資本家的眼里,自然就是可供生產使用的工具而已,無論如何對其剝削、壓榨也不會發生類似于工人那樣的反抗事件,這被視為當代資本主義降低生產成本的最有效方式之一。而供求關系的變化會影響價格,因此為了降低自然資源的價格,資本主義必然不斷加大對自然資源的開發,從而來滿足不斷擴大的生產需求。

  馬克思說: “在私有財產和金錢統治形式下形成的自然觀,是對自然界的真正蔑視和實際的貶低。”[6]資產階級唯利是圖的本性,注定了他們只注重眼前利益,而對于關系到長遠發展的生態利益持一種漠視態度。有時候甚至為了本階級、本集團的利益不惜犧牲生態環境。然而,自然資源是有限的,無節制的開發只會導致資源的枯竭。但是,在資本主義社會其生產的目標是利潤最大化,而不是生態破壞的最小化。在高額利潤的驅使下,他們寧肯冒著 “絞首”的危險,也不放棄對高額利潤的追求。資本主義生產關注的重點并不是如何實現生產和自然的平衡,而在于如何花費較少的生產成本獲得最大的交換價值。因此,資本必然會最大限度地去控制、支配和使用自然,超越自然所能承受的限度。這就是資本,為了實現其自身的增殖,在生產過程對環境造成的破壞不可避免。

  從生產過程來看,資本主義生產普遍存在著 “成本外在化” 的傾向,也就是說,在生產過程中,盡量把一些生產成本推向企業外部。最典型的就是生產過程中和生產后的廢棄物處理,如廢氣直接排放到大氣中,廢水直接排放到江河湖泊海洋中,把廢渣直接棄置等,整個大自然都成了資本主義企業的垃圾堆放場。福斯特不無感慨地說: “這種把經濟增長和利潤放在首要位置的目光短淺行為,其后果當然是嚴重的,因為這將使整個世界的生存都成了問題。”[7]因此,資本必然會最大限度地去控制、支配和使用自然,最終超越自然所能承受的限度。當然,在當代資本主義的發展過程中,資本主義企業已經開始利用先進的科技來減少對環境的污染。但是,他們所采取的這些措施其目的還是為了長久地獲取高額利潤。因此,他們所采取的環保措施只是手段而已,并不能從根本上解決諸多現實問題。

  二、資本邏輯與生態邏輯的矛盾: 激化了人與自然的矛盾

  自從資本來到世間,其目標就是最大化地追求剩余價值,然后再把剩余價值最大程度地轉化為資本。馬克思說,資本不是物,而是一定社會形態中的生產關系,它作為一種客觀的力量在支配著工人,形成了不以人的意志為轉移的物化勞動資本邏輯。而生態邏輯是要在整個生態系統中,包括有機物與無機物,維持它們之間能量流動的平衡與穩定邏輯。在現實運行中,資本邏輯對生態邏輯造成了極大的沖擊。

  在資本主義社會,由于過度重視經濟價值,從而忽視了生態效度。在資本邏輯的支配下,資本以一種 “效用原則”來理解和看待自然,也就是以一種功利主義的態度對待自然。在資本邏輯中,自然就是一種工具,是為了實現資本增殖最大化的工具。在這種 “效用原則”下,自然的神秘面紗被逐步揭開,也失去了其 “感性的光輝”,僅僅是資本邏輯中某種有用性的具體體現而已。在 “效用原則”的驅使下,“自在自然”越來越多地轉化為 “人化自然”。同樣,在剩余價值最大化的驅使下,資本熱衷于自然界的開發,利用現代工業、科技的力量,把越來越多的自然物轉化為滿足人們使用價值的 “人工產品”。資本通過不斷擴大生產,再把生產出來的大量商品銷售出去,從而實現價值。在資本邏輯中,一切東西都要服從于 “賺錢”,所以大自然就淪落為資本賺錢的一種工具。資本要盡最大的力量把自然界轉化為金錢,這種目標一旦實現,自然就變成了滿足資本增殖的工具,其自身的價值就消失殆盡。因此,在資本邏輯的支配下,人類的生產活動必然會在更大范圍、更深程度上加劇人與自然的矛盾,從而進一步加劇生態危機。

  在資本主義社會,正是不可避免這種強大的資本邏輯,導致了在生產過程中過于注重經濟的價值,而忽視了生態價值。生態對人類的審美價值、象征價值、維持生物圈平衡的整體價值等都被忽視,甚至視自然界本身無價值。也正是這種極端的功利主義態度,才導致了后來西方生態中心主義及自然價值論的崛起,大力倡導自然本身的權利與價值。在資本邏輯所主導的生產方式中,實現資本增殖是其生產的唯一目標。而資本增殖的目標與生態邏輯相悖。資本邏輯在兩個層面上與生態邏輯發生了嚴重沖突。

  第一,在空間上,資本的生產方式從地域上來說具有集聚性的特征,資本推動了城市化的迅速發展,越來越多的人口向城市集中,結果導致了嚴重的城鄉 分 裂。在資本主義早期,資 產 階 級 通 過 “圈地運動”等方式迫使農民離開土地,讓他們變成無家可歸者,最終只能進入城市成為資本主義工業發展的廉價勞動力。隨著城市化浪潮的不斷推進,越來越多的農民主動涌向城市,尋求收入更高的工作崗位和更加舒適、便捷的城市生活。當然,隨著鄉村人口不斷涌入城市,造成了城鄉之間物質變換的斷裂。“資本主義生產使匯集在各大中心的城市人口越來越占據優勢,這樣以來,它一方面聚集著社會的歷史動力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換,從而破壞了土地持久肥力的自然條件。”[8]

  隨著城鄉之間物質變換的斷裂,由此而來的結果就是,城市中產生了越來越多的生活垃圾,這便是城市重要污染物的一個來源。相反,農村中的土地由于過度開墾與耕種,得不到天然肥料的補充,土質變得越來越貧瘠,最終只能用化肥來代替天然肥料,這只會進一步加劇生態系統的破壞。資本在逐利動機的驅動下,生產規模越來越大,所耗費的生態資源也會越來越多,最終整個生態系統不堪重負。相比于城市有比較充足的資金、技術去解決生態問題,農村區域在治理污染方面相形見絀。所以,農村區域的污染通常更加嚴重,最終導致工業與農業的斷裂。與此同時,在世界上依然是農業國從屬于工業國。發達國家通過危機 “轉嫁”,把污染轉移到了發展中國家,從而保護了本國的生態環境,就這樣又造成發達工業國與落后農業國之間的斷裂。

  第二,在時間上,資本從當初一個個獨立的個體,經過資本積聚與積累后,能在時間上大幅度縮短單個資本擴大的速度。經過資本積累形成的 “大資本”在短期效益的驅動下,可以在很短的時間內打破生態平衡。馬克思曾經高度贊揚,資本主義在它不到 100 年的時間里所創造的物質財富相當于以往一切世代的總和。恩格斯在 《自然辯證法》中指出,西班牙種植場主企圖獲得一個世代能用的肥料而對古巴山坡上的森林進行焚毀,結果經歷大雨的沖刷,最后只留下了裸露的巖石而已。資本始終把目光聚焦在短期、快速而又直接的收益,這種方式必然對生態系統造成很大壓力,但資本無視生態的承載力,最終只會導致生態系統的崩潰,帶來嚴重的全球化生態危機。相關論文推薦:生態資源、能源環境績效與經濟發展的關系探討

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