【摘要】筆者從“互動發展”的新視角及與多學科對話層面，對云南民族醫藥發展模式進行系統科學的研究，找出民族地區中醫與民族醫學互動發展的契合點，進一步促進少數民族醫學體系的發展和完善，提升民族醫藥理論研究水平，發展云南民族醫藥事業。

　　【關鍵詞】民族醫藥;中醫學;交融

　　中醫學是指起源和發展于中國地域的，研究人類生命過程以及同疾病作斗爭的一門科學，其理論體系的形成受到古代唯物論和辯證法思想的深刻影響，整體觀念為其主導思想，司外揣內、援物比類等為其認知和思維方法，以臟腑經絡理論為基礎，辨證論治為診療特點，研究人的生命規律以及疾病的發生、發展和防治規律，研究養生、康復等，具有中國特色的生命科學[1]。中醫學是中國人民長期與疾病抗爭的醫療實踐的經驗總結，其理論來源于醫療實踐的感性認識，通過對人體的組織結構、生理功能、病因病機等進行了分析、歸納和總結，逐漸形成了中醫學的理性認識。長期以來，人們習慣從狹義上把“中醫藥”等同于“漢族醫藥”，而把其他少數民族在與疾病斗爭中形成和發展起來的醫藥理論、技術技能稱為狹義的“民族醫藥”。我國是一個多民族國家，各民族醫藥在獨立發展，保持本民族特色的基礎上，彼此滲透融合。中醫學、民族醫藥、民間草醫藥共同組成了我國的傳統醫藥學。中醫藥的發展離不開民族醫藥，民族醫藥也不斷從漢族醫藥知識中汲取有用部分。

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　　1中醫學與云南傳統民族醫藥融合

　　中醫學的發展歷來都不是孤立，與自然科學、人文哲學存在廣泛交叉，同時與其他民族醫藥彼此滲透，中醫藥影響云南民族醫藥發展，民族醫藥不斷豐富中醫學理論，只有通過彼此的理論融合、技術互補、優勢整合，才能為中國傳統醫學的發展提供更加廣闊的思考空間和多途徑多渠道的研究方法。中醫學與民族醫藥的交叉滲透，具體體現在理論構建的哲學基礎、醫學術語，以及藥物的同物異名、同名異用，解釋學術問題時的相互資鑒啟發的取類比象思維模式。由于中醫學與各民族醫學相鄰學科間無法割裂、在交叉搭界之處往往多產生亮點。中醫學與民族醫藥都有共同目的，相互間在邊緣處又都交叉搭界，那么，深入考察邊緣處的學術細節，往往能發現潛藏著的規律。

　　歷史上各少數民族在歷史上遷徙頻繁，醫藥、宗教、文化能也存在融合現象，有學者指出：民族醫藥與中醫學存在“大同小異”的現象[2]。“大同”指的是哲學觀點相同，基礎理論相似。“小異”指的是基于民族分布存在大分散小聚居的情況，認為不同地域民族的基礎理論、用藥經驗具有本民族特色。

　　據查云南歷史上曾經有三次較大規模的漢族移民入滇，即：漢、唐、明三朝時期[3]。歷代以不同方式進入云南的漢族移民，帶來了先進的經濟、政治、文化，加速了云南的發展。秦漢時期“五尺道”的修建拉開了中原與云南交流的開端，隨著貢品(貴重藥材)、書籍(醫藥書籍)、教育(醫學私塾)的不斷輸入，云南民族醫藥在自身特色發展的基礎上，受到了中醫藥的巨大沖擊。其中，明朝中醫藥在云南有了廣泛的傳播和明顯的發展，最具代表意義和學術價值的是蘭茂所著的《滇南本草》。該書是第一次將云南地方民間藥物的作用與中醫學理論結合在一起的一部較早、較完整的地方性藥物性典籍。許多常見的中藥都始載于該著作，如：仙鶴草、燈盞花、川牛膝、草烏、貝母等，同時該著作中也記載了不少民族藥，如：滇重樓、滇黃精、滇龍膽、云黃連、金蕎麥等。各民族用藥普遍存在交叉現象，如：竹葉蘭一藥，傣族稱為“文尚海”，藥用部位為球莖、塊根，用于食物中毒;布朗族稱為“夕那格郎”，用藥部位為全株，主治肺結核、氣管炎。據統計，漢藏共用藥物有300多種，佤漢共用80余種。

　　中醫藥與民族在基礎理論及哲學背景、思維模式等方面也存在相互影響。兩者均是在“整體觀”的基礎上采用“取類比象”的思維模式構建了各自的理論體系，健康與疾病、各類要素的平衡制約密不可分。如：傣醫學的“四塔五蘊”學說認為自然界萬物均歸屬于“四塔五蘊”四塔即“風、水、火、土”五蘊指“色、識、受、想、行”，其中“色蘊”指物質現象，“識蘊、受蘊、想蘊、行蘊”指精神現象，物質和精神共同構成人體。“四塔五蘊”應用于解釋人體的生理病理表現。藏醫學認為人體內的“龍”、“赤巴”、“培根”三者失調構成疾病。納西東巴醫藥中的“盧”“色”是納西先民用于表達陰陽的常用字，體現了陰陽平衡、對立統一的思想。“精威五行”類似于中醫的“五行學說”，用于說明發病機理及治療方法。佤族醫藥認為自然界由“天、地、風、水、木、火、石、氣”八種物質，當八種物質發生改變將導致各物質與人體的平衡失調進而產生疾病。

　　另外，研究也發現佛教在中國的傳播和發展過程中，一定程度上影響了中醫學及民族醫藥。當佛教在中國傳播過程中逐漸被中華文化內化，佛教中的醫藥文化對佛教醫藥文化圈所涉及的中醫藥學、藏醫藥學、傣醫藥學等傳統醫學具有不同程度的影響，研究中醫、藏醫、傣醫離不開佛教醫藥文化，同樣研究佛教醫藥文化也離不開上述醫學。在中國醫學史上，佛教醫藥文化圈以其特有的魅力和滲透力，對我國傳統醫藥產生了極其深遠的影響。

　　中醫的基本理論體系形成得比較早且較為完備，在一定時期內作為一種優勢醫學廣泛影響了各個民族醫學的發展，當然民族醫學的發展反過來也豐富了中醫學。中醫和民族醫都宏觀地把人體生理分成若干個功能部分，建立在基本相似的哲學觀點之上。治療上基本上都遵循“寒者熱之，熱者寒之”的基本治則，并以此建立了相應的藥物觀念和方劑觀念。中醫和民族醫都充分利用了祖國大地上以植物藥為主的自然藥物，其中很大一部分藥物相互通用，共同建設了中國的本草藥物學。

　　中國的中醫學和民族醫學并無質的差別和量的鴻溝。但從各個民族醫學的個性來說，它們確有特色，是具有相對獨立的理論體系的一門醫學，有必要重視它、發掘它，采取必要的政策保護、扶持、研究和發展，以便為各族人民造福，為中國醫學科學的百花齊放、繁榮昌盛作出貢獻。

　　2云南民族醫藥的優勢及發展策略

　　云南25個少數民族幾乎都有著自己防病治病的經驗乃至醫藥理論。其中，僅傣族醫藥、藏族醫藥和彝族醫藥具有比較完整的理論體系，并有本民族文字記載的醫學典籍，如：傣醫的《檔哈雅龍》、《竹樓醫述》;彝族的《雙柏彝醫書》、《元陽彝醫書》、《啟谷署》;藏族的《藏醫精要》、《迪慶藏藥》;納西族的《玉龍本草》等[4]。

　　歷史上的醫藥流通，使得云南貴重藥材、醫藥理論充實于中醫學體系中。“檳榔、琥珀、犀牛角、象牙、麝香”等由云南傳入的藥物至今仍然運用于中醫藥。以“云南白藥”、“撥云錠”為代表的品牌民族藥享譽中外。目前，許多民族醫學中的新藥，如：苗藥“燈盞細辛”、傣藥“傣肌松”、彝藥“青葉膽”、納西藥“竹紅菌”、白族藥“青陽參”等也為人類健康做出了巨大貢獻。

　　此外，少數民族還具有豐富獨特的疾病診療方法和手段。如傣醫的摸法、數理診斷法、睡藥療法、薰蒸療法;納西醫的放血療法;彝醫的扎針、放血療法;藏醫的尿診法、瀉下療法等，這些獨具特色的診療技術為拓展和豐富診療技術和手段提供了重要的參考思路。

　　盡管近年來云南民族醫藥發展取得了可喜的成績，但也存在“藥強醫弱、特色不濃”的問題。還存在著亟待整理的大量的沒有文字記載的口頭文獻。加強民族醫藥文獻的整理及名老民族醫藥專家的經驗總結，尤其是加強口承民族醫藥知識的搶救是今后工作的重點。在對民族醫藥傳承培養方面，應重視對古代醫籍的學習，重視醫古文、訓詁學、古醫籍等方面的課程設置，結合師承教育模式培養真正的臨床實用型人才。另外，民族醫藥有其自身的民族性、地域性和歷史繼承性等特點，應加強對少數民族民間醫藥的文化土壤、人才隊伍、文獻文物和藥物資源的保護，走可持續發展道路。

　　3小結

　　歷史上中醫藥與云南民族醫藥是不斷交流、相互促進、相互融合的過程。盡管基于文化背景、醫學理論、用藥習慣的不同，中醫學與民族醫藥成為各具特色的、互不從屬的、屬于相對獨立的醫學體系，但從廣義角度，中醫學與民族醫藥同屬于中國傳統醫藥學。中醫藥促進了少數民族醫藥理論的構建和補充;少數民族醫藥亦完善和發展了中醫藥。

　　傳統醫學的起源、形成和發展與各民族的文化、信仰、民俗、生態環境密切相關。同一民族其生活習俗和用藥經驗趨于一致或相似，但是，各民族為了生存和繁育，在歷經遷徙、分化，或與其他民族雜居的過程中，發展出各具特色的醫藥文化。只有立足于“互動發展”這一新視角及與多學科的對話，對云南民族醫藥發展模式進行系統科學的研究，找出民族地區中醫與民族醫學互動發展的契合點，才能開拓視野，解放思路，進一步促進少數民族醫學體系的形成和完善，提升和發展民族醫藥理論，豐富傳統醫學寶庫，為人類健康事業做貢獻。

　　作者：王雪梅