摘要：自先秦孟子提出“養吾浩然之氣”以來，“養氣”便成了中國歷代文人孜孜不倦的人生追求。一切文學藝術作品，均是創作主體內在人格、心理的外在表現，因此可以說，極端重視文學藝術家的人格塑造和精神涵養不僅是中國古代文藝創作心理學的一個突出特點，也是中國美學藝術精神之民族特色的重要表現。本文從擁有博大胸懷、培養書卷氣、提高修為品格和涵養怡順心性四方面來談藝術創作中的涵養。

　　關鍵詞：繪畫;藝術創作;涵養

　　“涵養”二字前人多有闡發，歸根結底，無非是涉及主觀審美心理結構和文化智能結構的建筑問題，古往今來，凡是卓有成就的作家，藝術家，對此沒有不高度重視的。早在先秦時期就出現了具有一定價值的繪畫思想，發展到六朝時期出現了顧愷之的形神說和謝赫六法說等理論，中國畫學思想成熟時期卻是兩宋時期。兩宋時期傳統繪畫諸體皆備，同時國傳統繪畫理論的基本構架也大致確立。

　　一、擁有博大胸懷

　　《孟子》在論存養之學時尤其注意“養”出一個闊大雄強的心靈境界。《孟子　公孫丑上》云：“敢問夫子惡夫長?”曰：“我知言，我善養吾浩然之氣。”“敢問何謂浩然之氣?”曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞乎天地之間。”人生是有限的，人的形體也很渺小，要受到時空限制，然而就是這樣局促而又渺小的人，卻能夠浩然與天地同流，這是為什么?在孟子看來，天地間最有靈氣的動物是人，人的體內流蕩著一股生命之氣。人只要能持養其氣、轉捍格為圓融、變渺小為博大、克服內在的沖突，至大至剛之氣就能昂然而起，從而匯同于昊天。分析孟子的養氣的過程，其實就是將內在世界“擴而充之”，同時把人性中固有的善心誠意貫注到整個內在生命的一個過程。在這個過程中，人的內在世界由“小而弱”達到“大而剛”，大可以上下于天地而無所不在，剛可以恢宏于千里而無堅不摧。大其心，則能體天下之物;物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹;圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天，以此。天下無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知乃物交而知，非德性所知，德性所知不萌于見聞。

　　宋代以來的繪畫理論中實際上也存在著“大其心”的理論問題，其中受理學影響的痕跡依稀可辨。北宋的郭熙是中國畫學史上第一個將儒家的涵養心性學說直接植入繪畫體系的人，他的畫學思想的一大特點就是重涵養。同時，郭熙讓其子郭思重“進修之道”，這個“進修之道”就是理學的修養心性之道。郭熙提到的“養”包括三個方面的內容：第一，畫家平時的修養;第二，創作時的陶養;第三，作畫時鑒畫陶養胸次。這三個方面的內容都與理學有著密切的關系。同時，郭熙受到傳統繪畫功能論的影響，覺得畫是宣暢道德、有資教化的工具。作為一個畫家，需要加強自己的性靈修養。通過陶養把自己變成一個有德之人，這樣創作出來的作品才能達到陶染人心的作用。因此，根據郭熙的思維邏輯，在繪畫創作中，畫家的性靈陶養是根本，根據這個本，可以實現通過繪畫陶染人心的功能。故此，郭熙在《林泉高致》中將畫家涵養心性放到頭等重要的位置上。大哉!畫之為物也。廣大悉備，以天地為骨法，以造物為筆墨，以日月為神彩，以雨露為染絢，以四時為生意，以海岳為運用，以宇宙為襟度。斯畫家不傳之秘也。這段話說得何等痛快!畫家于雨露風云中揣度繪畫的形式、構造、因素，畫家又以天地宇宙之心為我心，發揮霞思云想，以“宇宙襟度”去營造心靈中“藝術宇宙”，這一“宇宙襟度”似乎總在中國畫家尤其是文人畫家的胸中蕩漾!

　　二、培養書卷之氣

　　“讀萬卷書，行萬里路。”從先賢的杰作名篇中吸取養料，是滋養主體文氣的重要形式。明代董其昌的這一作畫主張是對此前許多類似論畫主張的總結，被后世畫壇奉為圭臬。論畫強調讀書和書卷氣并不是從董其昌才開始的，這在兩宋畫壇就已經引起了人們的重視。另外，作畫需要讀書支持的觀念也受到了宋明理學的影響。宋代畫院多重讀書，在畫院的選拔中非常看著讀書。在入學考試中，除了測試繪畫的基本功之外，還要專門考察學生的讀書情況。《宋史　卷一五八　選舉志》云：“畫學之業，曰佛、道，曰人、物，曰山、水，曰鳥、獸，曰花、竹，曰屋、木，以《說文》、《爾雅》、《方言》、《釋名》教授。《說文》則令書篆字、著音訓，余書皆設問答，以所解義觀其能通畫意與否。”

　　宋代以后，伴隨著文人畫創作風氣的興起，讀書被繪畫界視為提供個人涵養的一種重要途徑，明代董其昌提出的“讀萬卷書，行萬里路”被視為畫學中強調畫家自我修養的綱領。畫家讀書并非要將書中之知識移之于畫，讀書主要在于涵養心性、凈化靈府、擴充胸宇，而知識的探求則在其次。理學發展了原始儒學的和順積中、英華發外的思想，發揚內圣外王之道，強調由內達外之學，這正是畫學中讀書論的立論之基。“觀古今畫家，骨格氣勢、理路精神皆在筆端而出，唯靜穆豐韻、潤澤名貴為難。若使四善皆備，似非讀書養氣不可，不但有關畫中之學，實有關此人一生之窮通貴賤、福壽長促耳。”清代松年視讀書為修養之主要門徑，認為讀書是一輩子的功夫，一刻也不能忘記。他說：“我輩作畫，必當讀書明理、閱歷事故。胸中學問須深，畫境自然超凡入圣，似非由內達外不能入六法三昧。”他反對由外達內之學，認為那樣做“僅知腔調板眼，至于曲之優劣細微，恐亦茫然。”他的“由內達外之學”正是理學的內圣外王之學的另一種表述。松年曾作詩云：“萬里行程萬卷書，畫才畫學分清楚。”這形象地傳達了他的這種觀點。

　　三、提高修為品格

　　人的道德修養被視為立身處世的第一等大事。只有樹立光明正大之人格，才能從事畫藝，才能擔當弘道之大任。這種觀點在宋代畫學中就已經基本形成，提出并論述了“人品”和“畫品”這兩個重要概念，這也是理學和畫學之間的一個契合點。

　　人品和畫品之間雖然有著相互依存的關系，但并一種必然的聯系。人品的高下將會影響繪畫水平的高下，但不代表人品高尚的作者的畫作就一定會氣勢流動。然而，就是這樣一個簡單的事實，為什么在畫壇中一直被忽視?我想，這和中國人的藝術觀念有十分密切的關系。中國文化中有一普遍的觀念，就是文以載道。道，本也;藝，末也。藝不載道，就失去了存在的價值。具體到繪畫中，從唐代張彥遠開始，畫家就將儒家的依仁游藝思想作為繪畫創作的根本原則，到宋代更成了一種普遍的觀念，郭熙、郭若虛、劉道醇、李成、韓拙、鄧椿之輩無不重視之。他們認為，繪畫之人必“志于道”，道本末，以藝窺道，這是繪畫的綱領，這個綱領不能忘。書畫以人重，信不誣也。歷代工書畫者，宋之蔡京、秦檜，明之嚴嵩，爵位尊崇，書法、文學皆臻高品，何以后人吐棄之?湮沒不傳，實因其人大節已虧其余技更一錢不值矣。吾輩學書畫，第一先講人品。

　　四、涵養怡順心性

　　怡順心性主要是“養氣”，畫道寂寞，非一意專心者不能精也，排除世欲雜念，保持心態超逸。中國畫學提倡靜心養氣，這包括兩個方面：一個是在平素注意修養心性，養得氣順神和;另一個是創作之頃要注意調理內氣脈，使心無滯礙，進入最好的創作氛圍。明初畫家王紱本是儒學中人，于儒學深有研究。《王舍人詩集》后附有《故中書舍人孟端王公行狀》，其文稱：“以名教自尊，一染指而不為其累也。”對儒家的養氣之說十分重視，認為養氣乃作畫之本。他所謂養氣，主要是以儒家的道德思想來頤養自己的心性，同時也包括靜心體悟、創造一種良好的心靈境界。他在《題悅心卷》的詩中寫道：“人生貴有養，所養將如何?惟以養吾心，一善靡有他。……仁義譬芻豢，千載吾師軻。”他要將孟子的養氣之說貫注到自己的修養心性的“功課”之中。他在另一首詩中寫道：“澹泊養吾神，泰和沃吾抱。長年味斯味，兀兀不知老。掩卷坐忘言，見此庭前草。晴光宿雨收，遠色連天杳。咄咄芻豢徒，胡為養其小?”這里以仁義養心，以“庭前草”的生意來陶養自己的性靈，以沖寧靜的心態融入到大自然的節奏之中，從而獲得性靈的提升。他認為，“心閑體常逸，神旺氣彌充。唯以適所適，寧煩計通?”在他看來，貴有所養是畫家成功的關鍵。

　　修身養性之說在宋代以后的中國畫學中具有相當的普遍性，雖然不少論述沒有郭熙和沈宗騫那樣集中，但卻從不同的側面豐富了這一理論的內涵。這里，不妨舉畫學中的養誠說和養興說來申說此旨。宋、元以來，畫學中提出養誠說，這也是從理學中沿用而來的。強調涵養心性要立其誠，有了誠心仁意，方能同于天地之道。董逌《廣川畫跋　卷五　書顏太師畫像后》說：“魯公氣蓋一世，其養于中者，本以配義與道，故能塞乎天地之間而無憾也。”王紱的《書畫傳習錄》在攝述二程思想時提出：“夫敬也、誠也，學圣者不可一日違者也。”繪畫中一定要有這種誠、敬之心。是書云：“古之所謂畫士，皆一時名勝，涵泳經史，見識高明，襟度灑落。”中國的養氣理論內容宏富深邃，養氣，仍偏重于感性心理整體和諧的性質。總之，有涵養的繪畫藝術創作才是有生命力的藝術創作，極端重視文學藝術家的人格塑造和精神涵養，不僅是中國古代文藝創作心理學的一個突出特點，也是中國美學藝術精神之民族特色的重要表現。

　　參考文獻：

　　[1]李祥林.中國書畫名家話語圖解 [M].中國人民大學出版社.

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