摘要“女心傷悲，殆及公子同歸”是《詩經(jīng)·豳風·七月》中最為難解的語句之一，自古至今解者紛出，而始終莫衷一是?‍‌‍?‍‌‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌??‍?‍?‍‌‍?‍?‍?‍‌‍‌‍‌‍‌‍?‍‌‍?‍???‍?‍?‍?‍?‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍‌‍‌‍‌‍?。通過對其中核心字詞“公子”“歸”“殆”的箋釋，可知本句所指，實為允許奴隸自由婚娶之意。“殆及公子同歸”是一項對于奴隸的善政，是“人道主義”的體現(xiàn)，因而才能夠被寫入《七月》。其中所隱含的嫁娶季節(jié)，也從側(cè)面證明了先秦時期豳地的婚娶習俗。

　　關鍵詞《七月》；殆及公子同歸；奴隸社會；婚娶季節(jié)

　　《詩經(jīng)·豳風·七月》中“殆及公子同歸”一句，歷來聚訟紛紜。自毛、鄭而后，解者各抒胸臆，而未見能折服眾家、歸于一是者。近讀魏炯若先生《讀風知新記》，見其指出：“篇中突出‘殆及公子同歸’，是準許奴隸有嫁娶。”[1]（P486）其說甚確，但并未具體說明。故不揣淺陋，對句中核心字詞加以箋釋，以補魏先生之說，并求教于方家。

　　一

　　《詩經(jīng)·豳風·七月》：

　　春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸。[2]（P389）

　　《毛傳》：

　　遲遲，舒緩也。蘩，白蒿也，所以生蠶。祁祁，眾多也。傷悲，感事苦也。春女悲，秋士悲，感其物化也。殆，始。及，與也。豳公子躬率其民，同時出同時歸也。[2]（P389）

　　《鄭箋》：

　　春，女感陽氣而思男。秋，士感陰氣而思女。是其物化所以悲也。悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉。女感事苦而生此志，是謂豳風。[2]（P389）

　　此句鄭玄釋《傳》文，詳細解釋了“春女悲，秋士悲，感其物化也”也即原文中“女心傷悲”一句的含義，但在對于“殆及公子同歸”一句的解讀中，則與《毛傳》產(chǎn)生了分歧，認為“悲則始有與公子同歸之志，欲嫁焉”，而對《傳》文中“豳公子躬率其民，同時出同時歸也”一句略而不談。

　　《孔疏》清楚地看到了這一點，指出“鄭唯下句異，言始與豳公之子同有歸嫁之志，余同”，但同時也感到《傳》文之意甚難理解，故而在后面的詳細闡釋中，采用了鄭氏的說法而敷演之：“婦人謂嫁為歸，……莊元年《公羊傳》說‘筑王姬之館’云：‘于群公子之舍，則以卑矣。’是諸侯之女稱公子也。”[2]（P390）意謂欲與諸侯之女同時而嫁也。至此，其意與《傳》文所言已相去甚遠。后世諸家，或申《傳》意，或依《箋》《疏》，遂致聚訟紛紜。在此僅列舉其中有代表性的幾種意見：

　　王質(zhì)《詩總聞》：“女見物變，覺年長，所以傷悲，人常情也。公子適野勞田者也，女與同歸，喜觀公子之儀容徒御，隨其后而還也。”[3]（卷八）

　　朱熹《詩集傳》：“而此治蠶之女，感時而傷悲。蓋是時公子猶娶于國中，而貴家大族連姻公室者，亦無不力于蠶桑之務。故其許嫁之女，預以將及公子同歸，而遠其父母為悲也。其風俗之厚，而上下之情，交相忠愛如此。”[4]（118）

　　楊簡《慈湖詩傳》：“君猶躬耕，公子宜親農(nóng)事。公子之歸時差早，女子之歸次之，故曰‘殆及公子同歸’，眾農(nóng)則終日矣。”[5]（卷十）

　　戴震《毛鄭詩考正》：“公之女公子及民之女子有及時將嫁者，《詩》托此為之辭曰‘殆及公子同歸’，言將與公之子同時而嫁也。婦人謂嫁曰歸。”[6]（P27）

　　姚際恒《詩經(jīng)通論》：“公子，豳公之子，乃女公子也。此采桑之女在豳公之宮，將隨女公子嫁為媵，故治蠶以備衣裝之用。而于采桑時忽然傷悲，以其將及公子同于歸也。……或以為春女思男，何其媟慢；或以為悲遠離父母，又何其板腐哉！”[7]（卷八）

　　方玉潤《詩經(jīng)原始》：“曰‘公子’者，詩人不過代擬一女心中之公子其人也。曰‘殆及’者，或然而未必然之詞也。女當春陽，閑情無限，又值采桑，倍惹春愁。無端而念及終身，無端而感動目前，不知后日將以公之公子為歸耶？抑別有謂于歸者在耶？此少女人人心中所有事，并不為褻，亦非為僭。”[8]（P312）

　　王質(zhì)、楊簡、朱熹、方玉潤皆認為“公子”乃男性公子，不過前兩者以為“歸”即歸來、返回之意，基本上是由《毛傳》之“同出同歸”敷演而出的；后二者則釋為“出嫁”，顯然受到了《鄭箋》的影響。另兩位清代學者，戴震延續(xù)了《孔疏》的說法，將“公子”釋為“女公子”，謂“同歸”即與諸侯之女同時出嫁；姚際恒在此基礎上更進一步，發(fā)展出了“媵嫁”說，謂采桑女“將隨女公子嫁為媵”?‍‌‍?‍‌‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌??‍?‍?‍‌‍?‍?‍?‍‌‍‌‍‌‍‌‍?‍‌‍?‍???‍?‍?‍?‍?‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍‌‍‌‍‌‍?。從這些觀點當中可以看出，解釋“殆及公子同歸”的關鍵，實在于對其中兩個重點詞語——“公子”“歸”——的訓釋。搞清楚這兩個詞語的含義，整句的意思也便呼之欲出了。

　　二

　　茲先釋“公子”。

　　《毛傳》將“公子”直接釋為“豳公子”，其意顯然為“豳公之子”，并無疑義。《鄭箋》云“始有與公子同歸之志”，其意甚模糊，既可以釋為“與豳公之子同歸于家（即嫁與豳公子）”，又可以釋為“與諸侯之女同時而嫁”。至《孔疏》，則采取了后一種解讀，直接將“公子”釋為“諸侯之女”，也即“女公子”。

　　有關這一點，早有學者指出其謬誤，南宋戴溪《續(xù)呂氏家塾讀詩記》：“此詩三言公子，獨以‘公子同歸’為女公子，亦恐不然。”[9]（P38）此言至確。《七月》中另有“載玄載黃，我朱孔陽，為公子裳”及“取彼狐貍，為公子裘”兩句，皆不能釋為“女公子”，何以“公子同歸”獨造新義？此為本詩中之內(nèi)證。

　　又，以《詩》證《詩》，《詩經(jīng)》中用“公子”，除《七月》外，還有兩例，分別為：

　　《周南·麟之趾》：“麟之趾，振振公子，于嗟麟兮。”

　　《小雅·大東》：“糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。”

　　皆無“公女”之義。不僅《詩經(jīng)》本文，《序》文中亦無以“公子”指“公女”之例：

　　《墻有茨》序：“公子頑通乎君母。”

　　《清人》序：“公子素惡高克進之不以禮、文公退之不以道，危國亡師之本，故作是詩也。”

　　《出其東門》序：“閔亂也。公子五爭，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉。”

　　《孔疏》僅舉《公羊傳》他書孤證，顯然難以立論。“殆及公子同歸”一句中之“公子”，指豳公之子，當無疑義。

　　三

　　再釋“歸”。

　　此句中之“歸”字，通常被釋為“返回”或“出嫁”。但無論哪種解釋，似乎都難以完全愜當。若依王質(zhì)、楊簡之說，將其釋為“與公子幾乎同時返回”或因為“喜觀公子之儀容徒御”而跟在后面回來，則與“女心傷悲”何干？在詩意上是斷裂且無法說通的。而若釋為“出嫁”，則上文已證“公子”非“女公子”之省，顯然也并非“與女公子同時出嫁”或“作為女公子的陪嫁”之意；至于“嫁與豳公子”之說，則更為無稽，清林伯桐《毛詩通考》云：

　　傳曰：“豳公子躬率其民，同時出同時歸也。”在上者以身先之，所謂風化所由。箋乃云“有與公子同歸之志，欲嫁焉。”夫人各有耦，田家之女而皆欲嫁豳公子，是謂不安其分，何得謂風俗之美？且田家之女多矣，豳公子又安能盡取之？此說之窒礙者，不特失毛意而已。[10]（P43）

　　其說甚是。方玉潤顯然也意識到了這一點，故而強作解說云：“曰公子者，詩人不過代擬一女心中之公子其人也。……此少女人人心中所有事，并不為褻，亦非為僭。”看似新奇，實則以己意推古人，無所依憑，妄加揣測，究竟未能服眾。誠如林氏所言，《鄭箋》未理解《傳》文之意而自創(chuàng)新說，是造成《七月》“殆及公子同歸”句本義失落的根本原因。魏炯若先生指出：“《毛詩》的例是，篇義在序中，《傳》文只依序義作訓故。”因此，具體到某一句某一字之意義，“須求之詩義，才能決定棄取”[1]（P456）。也即鄧小軍先生所主張的：“讀《詩經(jīng)》，尊《序》《傳》，其有未安，可從合理之他說，可以存疑。”[11]（P351）在《傳》《箋》發(fā)生歧異的這種情況中，筆者以為，尤當以《傳》文為準，方能回歸其本義。而《傳》文又是依《序》作訓故解說的，故欲明“歸”字及全句之義，須先對《七月》之《序》作一了解。

　　《詩經(jīng)·豳風·七月》序：

　　《七月》，陳王業(yè)也。周公遭變，故陳后稷、先公風化之所由，致王業(yè)之艱難也。

　　魏炯若先生《讀風知新記》指出，“陳王業(yè)也”一句，是“讀《七月》最重要的資料。若沒有這句話，學者將不知此詩所述，乃與周王業(yè)有關的事件”。“周公遭變”之周公，“必然不是姬旦。可能是東周王朝的周公官職。所謂遭變，似應兼包東遷和東遷以后所遭之困境。后稷也是官名。先公，指的太王、王季。‘風化之所由’，是由農(nóng)業(yè)”。“致王業(yè)之艱難”，是指周王朝是因放寬奴隸政策而得以建立王業(yè)。因而，魏先生認為，《七月》之所由作，應當是：

　　東遷后的周公，因為國用浩大，省無可省，而奴隸反抗，力又不足以鎮(zhèn)壓。才想出了這條妙法，用周先公放寬奴隸待遇的歷史事實，造作勸農(nóng)歌曲，教農(nóng)民歌唱，希望他們追念先公舊恩，因而感激圖報，勤勞王事?‍‌‍?‍‌‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌??‍?‍?‍‌‍?‍?‍?‍‌‍‌‍‌‍‌‍?‍‌‍?‍???‍?‍?‍?‍?‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍‌‍‌‍‌‍?。[1]（P484-485）

　　綜觀全詩，其創(chuàng)作目的是否是“勸農(nóng)”，因尚無決定性證據(jù)，可存而不論。但全詩從首至尾，皆在“陳王業(yè)”，也即陳述周先公寬大的奴隸政策，則是無可辯駁的事實：

　　《七月》詩勸農(nóng)，何故從“授衣”說起？此是全詩大義所在，而數(shù)千年無人察覺，是由于過去時代不知《七月》的主要對象乃是奴隸的緣故。……衣用來蔽體，似乎代表著人的尊嚴。下文婦子馌田，以及田畯態(tài)度之和悅，與鞭撻大不相同，都是著重突出了周民族把奴隸當“人”看待。篇中突出“殆及公子同歸”，是準許奴隸有嫁娶。“塞向墐戶”，不但準許奴隸有住屋，而且把修理住屋列入了歲功。也就像突出“采荼薪樗”使奴隸的食物和柴燒都有法律保障一樣。突出“言私其豵”，竟自允許奴隸有小量的私有物。……雖然都是惠而不費的廉價恩施，可是它肯定了奴隸的基本人權，也確是一件了不得的大事情。[1]（P486-487）

　　無論是“九月授衣”“田畯至喜”，還是“塞向墐戶”“采荼薪樗”，都是對于奴隸的善政，正因為周民族所施行的這些善政，才使得新生的國家不斷壯大，甚至到最后，依靠著牧野之役中奴隸的倒戈，而翦滅殷商、取得天下。這當然是不可不陳的偉大而艱難的“王業(yè)”。明乎此，則可知“殆及公子同歸”必然也是一項對于奴隸的善政，是“人道主義”的體現(xiàn)。那么，其“善”體現(xiàn)在何處呢？誠如魏先生所云，即是“準許奴隸有嫁娶”。

　　一般認為，周族的祖先公劉于夏末商初率領族人遷至豳地，其時已出現(xiàn)了階級社會的雛形。在此后的三四百年間，豳地脫離了氏族階段，進入了奴隸社會。參見孫作云《從〈詩經(jīng)〉中所見的滅商以前的周社會》，《〈詩經(jīng)〉與周代社會研究》，中華書局1966年版。也有觀點認為，周族“到了居豳的后期，也可能還只進到家長奴役制社會”，“周族大規(guī)模的奴隸，似乎到武王滅殷之后，由殷接受過來大批奴隸之后才出現(xiàn)。周族的奴隸社會，似乎也從武王滅殷之后才正式成立”，因而《七月》詩中的“農(nóng)夫”，應該指的是“氏族中所畜養(yǎng)的奴隸”。[12]但無論是氏族奴隸制還是更成熟意義上的奴隸社會，身處其中的奴隸都是沒有自由婚配的權利的。絕大多數(shù)情況下，奴隸主只是為了繁殖小奴隸，才會“讓某一男奴與一女奴交配，以達到受孕產(chǎn)子的目的”，“這就叫奴隸主指配婚，……兩個人絕不可能形成文明時代的夫妻關系”[13]（P97）。因為奴隸只是作為奴隸主的私有財產(chǎn)而存在，財產(chǎn)又何談婚姻嫁娶呢？奴隸無婚娶，這一現(xiàn)象在各時期各地區(qū)的奴隸社會，應當是普遍存在的。郭沫若在《青銅時代》中，曾引用《四川省雷馬峨屏調(diào)查記》對于涼山彝族奴隸社會的敘述，其中云：

　　在涼山中茍延殘喘之漢人……則可得倮羅之歡心，特加賞識，配以異性漢人，使成夫婦，另組家庭。唯此奴隸夫妻須雙方均為其忠仆。成婚后，即自建小屋一所，由倮羅分與田土若干，使自耕種，自謀衣食。唯須時時應候差遣，不得違誤。[14]（P430）

　　可知即便是受到奴隸主賞識的奴隸，也僅僅是被賞賜給一個女奴，得以組建家庭，而并沒有自由戀愛、婚娶的權利，其婚姻關系完全受奴隸主支配。這還是近代涼山彝族奴隸制的情況，商周奴隸社會的大致狀況也就可想而知了。

　　由此，可知“歸”字之義必與“出嫁”有關。因為若將其釋為“歸來、返回”，則“與豳公子同時返回”毫無值得被書寫在這里的意義。但如上文所述，將“歸”釋為“出嫁”又甚難讀通，問題至此，似陷入了兩難。

　　事實上，解開這個問題的關鍵，正在《毛傳》——《傳》文中的這句“豳公子躬率其民，同時出同時歸也”，已明確提示了讀詩者，“同歸”的主語并非女子，而是“其民”，即男性奴隸。因而這里的“歸”，顯然使用的并不是它的常見用法，而是它的使動用法——即“使之來歸”，使女子來嫁與自己。“殆及公子同歸”，也即“始與公子同使之歸”之意。

　　關于這一釋義，《詩經(jīng)》中有同類句法可證。《邶風·匏有苦葉》：“士如歸妻，迨冰未泮。”《鄭箋》云：“歸妻，使之來歸于己。”[2]（P35）即是最直接證據(jù)。類似的使動用法，在《詩經(jīng)》中還有“憂我父母”（《小雅·杕杜》）、“天不湎爾以酒”（《大雅·蕩》）等。

　　又，馬瑞辰釋本詩“九月授衣”句，引《周官》“典婦功”“典絲”“典枲”之職，以證“凡言授者，皆授使為之也”。[15]（P451）可知在“授衣”“歸妻”意義普遍為當時讀者所知的背景下，使動用法的省略，在本詩中亦非孤例。

　　綜上，“殆及公子同歸”之“歸”，乃“使之來歸”之義。春日，女子因“感其物化”而傷悲，周先公矜憫之，故于公子婚娶之時，準許領地內(nèi)的男性奴隸與之同時行婚娶之事，亦即準許奴隸之間自由婚配。如此，方稱得上“在上者以身先之，所謂風化所由”，方能夠作為周民族對奴隸的“人道主義”善政，具有被記載在《七月》詩中的價值。

　　四“殆”字釋義與《豳風》所反映的嫁娶季節(jié)

　　至此，“殆及公子同歸”一句的意義已基本明晰。另有“殆”字之釋義，因諸家爭議較多，而不可不為之一辨。《毛傳》云：“殆，始。及，與也。”“殆及”，即“始與”之意。《經(jīng)典釋文》殆作迨，曰：“音待，始也。”[16]（P280）可知由漢至唐，“殆”為“始”之假借，這一觀點是確定而一致的?‍‌‍?‍‌‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌??‍?‍?‍‌‍?‍?‍?‍‌‍‌‍‌‍‌‍?‍‌‍?‍???‍?‍?‍?‍?‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍‌‍‌‍‌‍?。至宋代，為解釋句意方便，逐漸出現(xiàn)其他說法。

　　呂祖謙《呂氏家塾讀詩記》引程氏言曰：“殆，庶幾也。”[17]（卷十六）清方玉潤亦以為“殆”乃“或然之詞”。[8]（P312）即認為其含義近于“大概”“也許”。

　　前引朱熹《詩集傳》：“許嫁之女，預以將及公子同歸，而遠其父母為悲也。”明張次仲《待軒詩記》：“殆，猶將也。”[18]（卷三）清李光地《詩所》：“采桑之女得配公家者思慕父母，以殆及歸期為傷悲。《召南》‘迨其吉兮’‘迨其今兮’，蓋舊俗如此也。”[19]（卷二）是訓“殆”為“將”。

　　明季本《詩說解頤》：“恐公子來親迎時，將別離父母，與之同歸。”[20]（卷十四）蓋以“殆”為“恐”之意。

　　筆者以為，在這個問題上，亦當從《毛傳》。有關“殆”字的釋義，實與《豳風》所處時地的婚娶季節(jié)問題聯(lián)系密切。

　　關于先秦時期的婚娶習俗，《周禮·媒氏》云：“中春之月，令會男女。于是時也，奔者不禁。若無故而不用令者，罰之。司男女之無夫家者而會之。”[21]（P95）而具體到女子何時“來歸”，則《周禮》并未明言。鄭玄注“中春之月，令會男女”，云：“中春陰陽交，以成昏禮，順天時也。”[21]（P733）認為男女成婚，在仲春二月。而王肅則引《詩·東門之楊》毛傳“男女失時，不逮秋冬”，以為嫁娶當在秋冬季節(jié)，至仲春則婚期已盡：

　　時尚暇，務須合昏。因萬物閉藏于冬，而用生育之時娶妻入室，長養(yǎng)之母亦不失也。孫卿曰：“霜降逆女，冰泮殺止。”《詩》曰：“將子無怒，秋以為期。”《韓詩傳》亦曰：“古者霜降逆女，冰泮殺止。士如歸妻，迨冰未泮，為此驗也。”[21]（P733）

　　至馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》，則認為“起自季秋、至于孟春者，殷制也。……起自仲春者，夏制也，而周因之”[15]（P55）。今人李炳海先生通過對《春秋》《左傳》《詩經(jīng)》等先秦典籍中關于嫁娶時月的記載的考察，進一步指出，先秦時期，“夏文化與商、周文化，形成兩個各異的系統(tǒng)”，“春季娶女主要分布在夏文化區(qū)，《詩經(jīng)》中見于《唐風》和《周南》，……秋冬娶女流行于商、周文化區(qū)，《詩經(jīng)》中主要見于《邶風》和《衛(wèi)風》”。[22]這一結(jié)論是非常準確的。而《豳風》作為“產(chǎn)生在周族故地的詩篇”，其所記述的婚娶顯然也遵循商周文化區(qū)的一般習俗，是在霜降到解凍期間，也即秋冬季節(jié)進行的。《七月》第二章言“春日遲遲，采蘩祁祁，女心傷悲，殆及公子同歸”，意謂仲春之月 《讀風知新記·七月》：“第二章的‘春日’，緊承首章章末的‘四之日’，故知是二月。”，女因感于物而傷悲思嫁，周先公為其考慮，允許奴隸男子與公子同時娶女、自由婚配。但“春日”正是農(nóng)忙時節(jié)，也是“女功”最為緊要的季節(jié)，在這個時候行嫁娶，顯然不符合奴隸主的利益。即使再想表現(xiàn)周先公對奴隸的“善政”，也不可能以損害農(nóng)事活動為代價。故此，“女心傷悲”與“公子同歸”，并不是同時發(fā)生的，而是經(jīng)歷了一個由春至冬的時間過程。訓“殆”為“始”，意即感春思嫁，至秋冬“始”得以完婚配也。這與《豳風》中其他詩篇如《伐柯》所反映的娶女季節(jié)是一致的 李炳海《先秦時期的嫁娶季節(jié)與〈詩經(jīng)〉相關作品的物類事象》：“……霜降以后，才允許伐薪燒炭，……先秦時期的伐薪季節(jié)，正是商、周文化區(qū)娶女的時月，二者在時間上的重合，使得該地區(qū)新婚詩中往往出現(xiàn)析薪事象，把娶女和劈柴聯(lián)系在一起。”，也與周先公時代豳地的婚娶習俗相吻合。

　　從另一個角度講，訓“殆”為“始”，也符合《豳風·七月》的敘述結(jié)構(gòu)。魏炯若先生指出，“《七月》詩的結(jié)構(gòu)”，是“每章紀一月，而在章內(nèi)又延緣幾個月，以盡括其事”[1]（P483），極其精巧宏偉。如第三章，是從“蠶月”（即三月）的采桑說起，延續(xù)到后面幾個月的治絲、績麻和染色。第四章，從“四月秀葽”一直到“十月隕萚”，是講蠶事畢、農(nóng)功畢，接以周歷的“一之日”“二之日”，也即夏歷的十一月和臘月，用農(nóng)閑時節(jié)取毛皮、講武功。第五章，從“五月”開始，一直說到“改歲”，用昆蟲的動態(tài)突出寒冷將至和“塞向墐戶”的必要性。第六章，從“六月”開始，說到“十月”，是貴族的食物；又從“七月”開始，說到“九月”，是奴隸的食物。第七章，講“九月”“十月”，一年的農(nóng)事活動結(jié)束，就又重新回到了首章新的一年農(nóng)耕季的開始。可見，《七月》從第三章到第七章，無不遵循“每章紀一月，章內(nèi)延緣數(shù)月”的敘述規(guī)律。本詩的第二章，同樣如此——“春日載陽”，點明本章所紀乃二月；此時女子出外采桑采蘩，因感事苦而傷悲、感物化而思嫁，但此時正是農(nóng)忙時節(jié)，需得等到季秋，始能行婚娶之事。其間同樣延緣了數(shù)月之久。僅用一字，便點出時光流逝、日月延緣，其精練可見一斑?‍‌‍?‍‌‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍?‍‌‍?‍‌??‍?‍?‍‌‍?‍?‍?‍‌‍‌‍‌‍‌‍?‍‌‍?‍???‍?‍?‍?‍?‍?‍?‍‌‍?‍‌‍?‍‌‍‌‍‌‍?。而若將“殆”釋為“將”或“恐”，缺少了這個時間過程，一方面破壞了本章應有的敘述結(jié)構(gòu)，另一方面也不符合農(nóng)閑娶女的常理。

　　由上述可知，將“殆”訓為“始”，并不是《毛傳》隨意做出的解讀，而是在尊《序》義的基礎上，深入揣摩詩意后方做出的判斷。這一論斷，既符合周先公時代豳地的婚娶習俗，又與《七月》詩的整體敘述結(jié)構(gòu)相一致。這也提醒我們，對于秦漢古注，不應隨意改竄。尊《序》《傳》，仍然是在《詩經(jīng)》研究的過程中應當遵循的首要原則。

　　參考文獻：

　　[1]魏炯若.讀風知新記[M].西安:陜西人民出版社,1987.

　　[2]孔穎達.毛詩正義[M].影印十三經(jīng)注疏本.北京:中華書局,1980.

　　[3]王質(zhì).詩總聞[M].文淵閣四庫全書本.上海:上海古籍出版社,1987.

　　作者王馨鑫